viernes, 7 de mayo de 2010

Transhumanismo




Nick Bostrom, filosofo de la Universidad de Oxford, Marvin Minsky, profesor del MIT, Ray Kurzweil, inventor y futurista y Vernor Vinge han planteado la idea de la ya próxima “singularidad tecnológica.”

Esta idea – la singularidad tecnológica -- que quizás se originó en una conversación de Stanislaw Ulam, matemático en el proyecto Manhattan e inventor de la propulsión de pulso nuclear, con Johan von Neumann, padre de la “teoría de juegos” y de las llamadas “maquinas von Neumann,” maquinas que se autoreproducen, nos lleva a plantearnos un mundo en el que los humanos seremos mas que humanos.

Es probable que viviremos mas de 500 años, seremos arriba de un trillón de habitantes, tendremos infinidad de clones virtuales, podrán vivir nuestras mentes eternamente dentro de las computadoras en una red cibernética.

Todo esto que probablemente sucederá en los próximos años, quizás en un tiempo tan cercano como el 2045 o tan lejos como el siglo XXII, nos lleva a cuestionarnos profundamente lo que somos los seres humanos y en consecuencia los principios filosóficos y morales que han regido nuestra conducta al menos desde hace 10,000 años.

Roberto Blum

El Fenómeno Humano de Pierre Teilhard de Chardin


El jueves 25 de marzo del 2010, se celebró una sesión del Centro de Ética David Hume en torno a la obra El fenómeno humano, de Teilhard de Chardin.

Pierre Teilhard de Chardin fue un jesuita francés, antropólogo y científico, que en su momento entró en conflicto con la Iglesia Católica, debido a sus ideas originales, novedosas y provocativas. Algunos lo criticaron por presentar una peligrosa cercanía con el panteísmo.

Teilhard trató de combinar la fe católica con la ciencia más avanzada. Él afirma que de la materia surgió la vida y posteriormente la vida evolucionó hasta la aparición de la conciencia y con el surgimiento del hombre, la conciencia auto reflexiva.

En la mesa se habló del principio antrópico, según el cual este universo parecería hecho para nosotros; pero ¿podemos pensar realmente que el mismo fue diseñado para nosotros? Teilhard intenta en su obra conciliar el proceso ciego de la evolución de la materia con la creencia católica en la intervención divina en el universo.

Teilhard de Chardin nos dice que la vida es expansiva y, una vez alcanzada la conciencia, ésta también lo es. Por esta razón, estamos actualmente observando la creación de la noosfera, una esfera de conciencia que esta englobando el planeta, ¿será la internet la primera manifestación de esta conciencia planetaria? y que en el futuro sin duda englobará el universo entero.

La ciencia actual ha encontrado que el universo nació hace unos 13,700 millones de años, en el llamado Big Bang. El jesuita Teilhard nos lleva con sus ideas hasta el final, a lo que él llama punto Omega en el que el universo entero estará unido y pleno de conciencia. Parecería que para él, en la encarnación de Jesús se encuentra el punto medio entre el alfa y el omega.

Roberto Blum

miércoles, 5 de mayo de 2010

Aforismo

La vida es una rueda de la ruleta que gira entre la paradoja y la metáfora: vivir es apostar.

Amable Sánchez

martes, 4 de mayo de 2010

En el juego del “ultimátum,” Razón vs. Equidad


En este juego, un jugador recibe una cantidad de dinero pero debe ofrecer una parte al otro jugador. Si el segundo acepta la cantidad ofrecida, cada uno se queda con la cantidad pactada, el primero con el total menos la cantidad ofrecida al segundo y el segundo con la parte aceptada.

Si el segundo no acepta la oferta, ninguno de los dos obtiene nada.

En casi todos los casos, una oferta de menos del 30 por ciento no es aceptada. Esto se ha comprobado en diversos países, entre diversas cohortes y géneros y aun cuando se trata de diversas cantidades de efectivo.

Este juego demuestra que para los humanos la equidad es importante, más importante que obtener cualquier cantidad. Estrictamente parecería ser que no somos perfectamente racionales. La equidad y la justicia nos mueven más que una determinada ganancia no equitativa.

Roberto Blum

lunes, 3 de mayo de 2010

¿Existe conflicto entre la emoción y la razón?


¿Existe conflicto entre la emoción y la razón? ¿Es la emoción un medio cognitivo? ¿Cuál debe ser el criterio para establecer qué es bueno y qué es malo? Estas fueron las preguntas matrices en torno a las cuales giró el diálogo socrático del Centro de Ética David Hume el 4 de marzo del 2010.

A lo largo de la conversación se expresaron ideas tales como que el hombre es el único animal que puede razonar más allá de las simples emociones. Sin embargo se afirmó que la razón y la emoción colaboran en la toma de decisiones morales. El psicólogo moral de la Universidad de Virginia, Jonathan Haidt afirma que emoción y razón, son las bases de los juicios morales. Haidt señala que todas las culturas comparten en diverso grado cinco grandes valores morales, 1. Evitar el daño a los demás, 2. Buscar la justicia o equidad, 3. Demostrar lealtad, 4. Respetar a la tradición y a la autoridad y 5. Valorar la pureza. Estos valores se explican por las emociones que los hombres sentimos frente a determinados estímulos. Las emociones son inmediatas y por ello resultan no solo útiles sino indispensables al evaluar lo bueno y lo malo.

Roberto Blum

Nietzsche y La genealogía de la moral


El jueves 25 de febrero del 2010, el Club de Lectura del Centro de Ética David Hume se reunió para discutir el libro de Federico Nietzsche La genealogía de la moral. Durante la discusión se expresaron multitud de ideas y opiniones. Sin duda Federico Nietzsche es un filósofo que siempre provoca discusión con sus ideas.

Se trató de contextualizar la obra del autor al relacionarla con su biografía y su época. Se dijo que Nietzsche se puede considerar un pagano de la época anterior a Sócrates que fue resucitado en el siglo XIX. Asimismo se afirmó que no siempre fue consistente en su vida y que más de una vez se contradijo, que fue anti-democrático, anti-comunista, anti-político y anti-cristiano.

La categórica afirmación nietzschiana acerca de la moral cristiana como una moral de esclavos despertó una fuerte discusión ya que muchos de los participantes no estuvieron de acuerdo con el autor de La genealogía de la moral. En relación a esta afirmación, estuvieron a punto de desbordarse las emociones en nuestra conversación.

Se dijo que Nietzsche no entendió el concepto la evolución. Que Nietzsche propone que los fuertes tienen la obligación moral de imponerse sobre los débiles; que él cree que es una obligación moral del hombre superior afrontar la vida tal cual es. Como reacción a las ideas de nuestro autor, se afirmó que el cristianismo es para todos, no sólo para los esclavos. Que Nietzsche hizo una lectura equivocada del cristianismo mal interpretándolo. Finalmente en la mesa se preguntó ¿Qué relación hay entre el dolor y la salvación? Nietzsche siempre le dice sí a la vida, no importa si es con o sin dolor. Federico Nietzsche es un autor indispensable, estemos o no de acuerdo con él.

Roberto Blum

domingo, 2 de mayo de 2010

¿HAY QUE DECIR SIEMPRE LA VERDAD?


Durante el almuerzo del Centro de Ética David Hume efectuado el pasado día 15 de abril nos preguntamos si es moralmente correcto mentir alguna vez o bien si existe la obligación de siempre y en cualquier circunstancia decir la verdad.

Es claro que el contexto de cada situación es muy importante para definir cuando se pudiera mentir o bien no decir lo que creemos qué es verdad. Expresar la verdad se puede ver como un medio que sirve para alcanzar otros fines o valores a veces superiores. En este sentido decir la verdad en toda circunstancia no es un fin en sí mismo.

Lo verdaderamente negativo de mentir es que da lugar a que se rompa la confianza, un elemento fundamental en toda interacción humana. Sin duda la veracidad de una persona es una virtud importante.

Sin embargo hay que actuar siempre sobre una base de principios sólidos y con claridad de conceptos. Por ejemplo, el engaño y la mentira no son la misma cosa. Tienen un origen y consecuencias distintas. El engaño es un acto que se relaciona más con la traición. En cambio la mentira es una expresión puramente verbal.

Finalmente se concluyó que siempre habrá que actuar prudentemente. Esto es, considerar las circunstancias concretas así como prever, e incluso medir, las consecuencias probables de nuestros actos y dichos.

Roberto Blum

viernes, 30 de abril de 2010

Aforismo

Un aforismo es como un ciempiés, de cada uno de los cuales nace otro ciempiés.

Amable Sánchez

martes, 27 de abril de 2010

El desarrollo moral


Muchos psicólogos han estudiado el desarrollo de los individuos. Uno de ellos, Lawrence Kohlberg descubrió seis etapas del desarrollo moral. Estas son: 1) Castigo y obediencia, 2) Intercambio instrumental, 3) Conformidad interpersonal, 4) Ley y orden, 5) Derechos y contrato social y 6) Principios universales éticos.

Kohlberg señala que es posible que un individuo haya alcanzado la madurez física y corporal y sin embargo no la madurez moral. De hecho según estudios realizados, tan solo un 25 por ciento de la población alcanza la sexta etapa mientras que la mayoría de los adultos permanecen en la cuarta etapa del desarrollo moral.

Roberto Blum

¿Responsables moralmente?


Recientemente en Guatemala se presentó el caso de un muchacho de 13 años que asesinó a una mujer. Al ser capturado declaró que antes ya había muerto a ocho personas más. Sin embargo esto no es un caso único.

Si buscamos en los archivos encontramos que no es infrecuente que jóvenes adolescentes cometan homicidios. Esto no sucede solo en países pobres como Guatemala. Determinar las causas de estas conductas es difícil si no imposible, ya que normalmente tales conductas son resultado de múltiples condiciones. Algunas condiciones son personales, otras familiares y finalmente otras del ambiente social.

¿Qué hacer con estos jóvenes asesinos, casi niños asesinos? ¿Es justo aplicarles penas como si fueran adultos? ¿Son moralmente responsables de sus actos? ¿A qué edad se adquiere la capacidad de reconocer lo bueno y lo malo?

Por desgracia no hay un consenso sobre estas preguntas. La ley establece la edad en la que los individuos adquieren capacidad de ser imputables penalmente. Sin embargo, la edad en que se adquiere la capacidad de imputación moral no está definida de la misma manera. Probablemente jamás será posible definirla de una manera tajante.

Roberto Blum

lunes, 19 de abril de 2010

Aforismo

Sé tú siempre, aunque no seas el mejor.

Amable Sánchez

miércoles, 14 de abril de 2010

Aforismo

Quizá no siempre quieras o puedas alabar, pero nunca adules.

Amable Sánchez

lunes, 12 de abril de 2010

Aforismo

La grandeza del universo no consiste tanto en ser manifestación de lo que vemos cuanto en ser metáfora de lo que soñamos, añoramos, atisbamos y presentimos.

Amable Sánchez

lunes, 22 de marzo de 2010

Aforismo

Tanto ha querido a veces el hombre ensalzar su racionalidad, y actuar en consecuencia, que ha terminado cayendo en la irracionalidad. Es ésta una prueba más de que los extremos se tocan. Si, en vez de concebirse y definirse como “animal racional”, se hubiera concebido y definido como “animal razonable”, seguramente al mundo y a la especie humana les hubiera ido mucho mejor.

Amable Sánchez

lunes, 15 de marzo de 2010

Aforismo

Una prueba de que los listos son listos es que siempre son capaces de hacerse los tontos; y una prueba de que los tontos son tontos es que frecuentemente pretenden pasarse de listos.

Amable Sánchez

miércoles, 10 de marzo de 2010

Aforismo

Si se apreciara más la vergüenza que el dinero, apenas se necesitaría otra cosa para tener un mundo feliz.

Amable Sánchez

lunes, 1 de marzo de 2010

Aforismo

Si el espejo solo te sirve para hacer trucos, y no para decirte lo que eres, rómpelo; si la ley solo te sirve para hacer trucos, y no para decirte cómo tienes que vivir, rómpela; si el corazón solo te sirve para hacer trucos, y no para decirte cómo y a quién tienes que amar, rómpelo. Que el viento se lleve los añicos de todo. Tal vez por ahí vuelva la vida verdadera.

Amable Sánchez

domingo, 28 de febrero de 2010

Ansia de eternidad


Nuestro cerebro, un órgano de apenas kilo y medio contiene cien billones de neuronas, cada una conectada de mil maneras diferentes con sus vecinas. Cada instante de nuestra vida consciente, hay cien trillones de rutas por las que pueden circular nuestros pensamientos y emociones. Podríamos estimar, dado el enorme número de nuestros estados mentales posibles, que nunca seremos capaces de pensar todos los pensamientos ni sentir todas las emociones que la complejidad de nuestro cerebro permite.

Así podríamos hacer nuestra una pregunta paralela a la que hace Jody Foster al final de la película “Contact,” ¿Acaso tal capacidad y complejidad de nuestro cerebro no será un absoluto desperdicio dada nuestra limitación temporal? Quizás por ello es que tenemos el ansia de eternidad.

Roberto Blum

lunes, 22 de febrero de 2010

Aforismo

Si tienes una verdad que crees que pueda beneficiar a otros, trata de difundirla, pero no de imponerla: si vale la pena, se impondrá ella sola.

Amable Sánchez

domingo, 21 de febrero de 2010

The Dawn of ‘Neurocapitalism’


The demands of performance-driven, self-enhancing societies will expand markets for neuro-psychotropic drugs beyond those for depression, dementia and attention deficit disorder.

Historical forces are converging in favor of the neurosciences, write Hennric Jokeit and Ewa Hess in an essay translated on Eurozine (originally published last year in the German cultural journal Merkur). The authors, respectively a neuropsychologist and a journalist, both based in Zurich, say the neurosciences today enjoy a status comparable to psychoanalysis in the 20th century.

“Psychoanalysis was successful because it wove together medically relevant disciplines like psychiatry and psychology with art, culture, education, economics and politics, allowing it to penetrate important areas of social life,” they write. “At the beginning of the 21st century, the neurosciences seem to be in a position to take on a comparable role in the future.”

But neuroscience has a leg up on psychoanalysis, the authors say in an article that doesn’t skimp on Marxist references:

… The neurosciences are extremely well funded by the state and even more so by private investment from the pharmaceutical industry. Their prominent status can be explained both by the number and significance of the problems they are attempting to solve, as well as the broad public recognition of these problems, and by the respectable profits to be made should they succeed. In other words, they are driven by economic and epistemic forces that emanate from the capitalism of today, and that will shape the capitalism of tomorrow – whatever that might look like.

The New York Times

http://ideas.blogs.nytimes.com/2010/02/17/the-dawn-of-neurocapitalism/