Aforismo

Sé consciente siempre de tu ignorancia: el día que te olvides de ella, habrás terminado de buscar, de preguntar y de aprender.

Amable Sánchez

We should remember the Shoah in a way that helps to heal the world

I first learned about the Shoah through a newsreel I saw in the fifth grade. The boy next to me started to laugh, and a girl got sick. I wept. "How could this be?" I asked. That memory haunts me to this day but I still don't have the answer.

Memory has been essential to Jewish survival. Our ability to remember our roots, our traditions, our stories and rituals has enabled us to thrive as a distinct people while other great civilizations have disappeared. The Baal Shem Tov, the founder of Chassidism, even saw memory in spiritual terms. "Exile is in forgetting, and redemption is in memory," he taught.

It is not clear just how redemptive memory can be, especially when it comes to the Shoah. How does one redeem the murder of so many innocents? How does one redeem one's faith in humanity, let alone in humanity's Creator? How does one move from the Shoah's horror to the future's promise?

There are no easy answers. Nevertheless, I think we must do two things that we have not yet done, or at least not done well.

First, the Jewish community must change the way we frame the Shoah. For too long this catastrophe has defined contemporary Jewish life. We are a traumatized people, and our trauma has kept us from moving beyond our own pain. This is understandable. World War II was not very long ago. Our suffering was immense — beyond imagining — and the world has yet to come fully to terms with what happened. Nevertheless, there is no future for us, no redemption in our collective conscience, if we define our past primarily by what the Nazis did to us. We must find a way to remember the Shoah without the Shoah overwhelming our idea of who we are.

We cannot bring back the dead, but we can live in ways that affirm who they were. This process begins by honoring Shoah survivors not so much for what they endured, but how they carried on with their lives. We are great at seeking the stories of their persecution, but not at trying to understand the sources of their great courage.

Next, the Jewish community must recognize that the Shoah was not just about us. Yes, we were the Nazi's main victims, but five million others also died at their hands — five million! That is almost the entire population of the San Francisco Bay Area — unimaginable! It is time we opened ourselves to the pain of other victims of Nazi terror. First, it is their due; it is simply not right to act as if we were the only ones who suffered during those evil times.

Our healing will not be complete unless we can recognize the suffering of other victims of radical evil. Sharing the pain of others doesn't only lighten the weight of the Shoah, but gives us opportunities for real tikkun — real repair, real healing. It is a sad truth that as long as the Shoah remains only about Jews, only Jews will care. In fact, by focusing exclusively on Jewish suffering, we have helped make the Shoah largely irrelevant to the rest of the world. Our recognition of non-Jewish Nazi victims makes clear that the Shoah was not "just a Jewish problem," but a human one. Human rights, once denied to one group, are easily taken from others.

At the dedication of the U.S. Memorial Holocaust Museum, Elie Wiesel declared that we might as well start building the Bosnia wing. Since then, we could add several other wings to represent nearly every continent. Ultimately, the Shoah's bloody finger points to a global issue that includes the memories of millions upon millions of genocide victims, people killed before, during and after the Shoah. Armenians, Cambodians and Rwandans, as well as many other victims of genocide, shared our fate and share our future equally.

Emil Fakenheim, a Shoah survivor and preeminent Jewish thinker of the 20th century, proposed a new commandment in addition to the traditional 613 that have symbolized Jewish law and life for the past 2000 years. His 614th commandment: to survive. But survival for its own sake is neither meaningful nor moral. As we move forward, as we seek to redeem the memory of all those who died in the Holocaust, we must find a way to reach beyond the notion of survival to one of human progress where "Never Again" applies to all people everywhere.

Rabbi George Gittleman

¿Dónde estaba Dios?

En Auschwitz, donde estaba Dios? El Holocausto es un hecho que obliga a preguntar y a preguntar y a preguntar. Ninguna respuesta puede ser satisfactoria. Se puede responder que Dios simplemente no existe. Que Dios es un ser perverso. Que Dios se viene escondiendo hasta desaparecer completamente. Que ese Dios es totalmente indiferente, es el dios de los filósofos. Que Dios es justo y así castigó a su pueblo. Que no se puede conocer la mente de Dios y lo que hace es totalmente misterioso. Que algún bien resultó del Holocausto, para el pueblo judío y para la humanidad entera. Todas estas y más son respuestas insatisfactorias a preguntas y preguntas y más preguntas que estamos obligados a hacer frente a este hecho concreto.

Roberto Blum

A propósito del film God on Trial

Why is there so much suffering in the world and what kind of God would allow it to happen? Universal questions about faith and philosophy are at the heart of God on Trial, which was inspired by the legend that a group of concentration camp prisoners conducted a mock trial against the Almighty God. From all walks of life, a physicist, a glove maker, rabbis, a law professor and at least one criminal weigh the evidence and offer thoughtful arguments taken from history, science, theology and personal experience.

http://www.pbs.org/wgbh/masterpiece/godontrial/

Creating the first synthetic bacteria

“Is life special, so special that we cannot understand it, much less create it? Are living things endowed with some sort of special power, force or property that distinguishes the inorganic from the organic, the living from the dead? Can life be nothing more than the precise interaction of physical stuff?

Scientists, theologians and philosophers have been wrangling over this issue for eons. For many, the wondrous nature of what permits something to be alive has been a mystery that science never, ever could penetrate. Life is sacred, special, ineffable and beyond human understanding. Except it isn’t.

Science has continued to struggle with the reducibility of life to the material. Meanwhile, Christianity, Islam and Judaism, among other religions, have maintained that a soul constitutes the explanatory essence of at least human life.

All of these deeply entrenched metaphysical views are cast into doubt by the demonstration that life can be created from non-living parts, albeit those harvested from a cell. Venter’s achievement would seem to extinguish the argument that life requires a special force or power to exist. In my view, this makes it one of the most important scientific achievements in the history of mankind.

What seemed to be an intractable puzzle, with significant religious overtones, has been solved.”

Arthur Caplan is Sidney D Caplan Professor and the Emmanuel and Robert Hart Director of the Center for Bioethics at the University of Pennsylvania.

Scientific American Magazine

May 20^th 2010

And Man Made Life

TO CREATE life is the prerogative of gods. Deep in the human psyche, whatever the rational pleadings of physics and chemistry, there exists a sense that biology is different, is more than just the sum of atoms moving about and reacting with one another, is somehow infused with a divine spark, a vital essence. It may come as a shock, then, that mere mortals have now made artificial life.

Craig Venter and Hamilton Smith, the two American biologists who unravelled the first DNA sequence of a living organism (a bacterium) in 1995, have made a bacterium that has an artificial genome—creating a living creature with no ancestor. Pedants may quibble that only the DNA of the new beast was actually manufactured in a laboratory; the researchers had to use the shell of an existing bug to get that DNA to do its stuff. Nevertheless, a Rubicon has been crossed. It is now possible to conceive of a world in which new bacteria (and eventually, new animals and plants) are designed on a computer and then grown to order.

That ability would prove mankind’s mastery over nature in a way more profound than even the detonation of the first atomic bomb. The bomb, however justified in the context of the second world war, was purely destructive. Biology is about nurturing and growth. Synthetic biology, as the technology that this and myriad less eye-catching advances are ushering in has been dubbed, promises much. In the short term it promises better drugs, less thirsty crops, greener fuels and even a rejuvenated chemical industry. In the longer term who knows what marvels could be designed and grown?

On the face of it, then, artificial life looks like a wonderful thing. Yet that is not how many will view the announcement. For them, a better word than “creation” is “tampering”. Have scientists got too big for their boots? Will their hubris bring Nemesis in due course? What horrors will come creeping out of the flask on the laboratory bench?

Such questions are not misplaced—and should give pause even to those, including this newspaper, who normally embrace advances in science with enthusiasm. The new biological science does have the potential to do great harm, as well as good. “Predator” and “disease” are just as much part of the biological vocabulary as “nurturing” and “growth”. But for good or ill it is here. Creating life is no longer the prerogative of gods.

Children of a lesser god

It will be a while, yet, before lifeforms are routinely designed on a laptop. But this will come. The past decade, since the completion of the Human Genome Project, has seen two related developments that make it almost inevitable. One is an extraordinary rise in the speed, and fall in the cost, of analysing the DNA sequences that encode the natural “software” of life. What once took years and cost millions now takes days and costs thousands. Databases are filling up with the genomes of everything from the tiniest virus to the tallest tree.

These genomes are the raw material for synthetic biology. First, they will provide an understanding of how biology works right down to the atomic level. That can then be modelled in human-designed software so that synthetic biologists will be able to assemble new constellations of genes with a reasonable presumption that they will work in a predictable way. Second, the genome databases are a warehouse that can be raided for whatever part a synthetic biologist requires.

The other development is faster and cheaper DNA synthesis. This has lagged a few years behind DNA analysis, but seems to be heading in the same direction. That means it will soon be possible for almost anybody to make DNA to order, and dabble in synthetic biology.

That is good, up to a point. Innovation works best when it is a game that anyone can play. The more ideas there are, the better the chance some will prosper. Unfortunately and inevitably, some of those ideas will be malicious. And the problem with malicious biological inventions—unlike, say, guns and explosives—is that once released, they can breed by themselves.

Biology really is different

The Home Brew computing club launched Steve Jobs and Apple, but similar ventures produced a thousand computer viruses. What if a home-brew synthetic-biology club were accidentally to launch a real virus or bacterium? What if a terrorist were to do the same deliberately?

The risk of accidentally creating something bad is probably low. Most bacteria opt for an easy life breaking down organic material that is already dead. It doesn’t fight back. Living hosts do. Creating something bad deliberately, whether the creator is a teenage hacker, a terrorist or a rogue state, is a different matter. No one now knows how easy it would be to turbo-charge an existing human pathogen, or take one that infects another type of animal and assist its passage over the species barrier. We will soon find out, though.

It is hard to know how to address this threat. The reflex, to restrict and ban, has worked (albeit far from perfectly) for more traditional sorts of biological weapons. Those, though, have been in the hands of states. The ubiquity of computer viruses shows what can happen when technology gets distributed.

Thoughtful observers of synthetic biology favour a different approach: openness. This avoids shutting out the good in a belated attempt to prevent the bad. Knowledge cannot be unlearned, so the best way to oppose the villains is to have lots of heroes on your side. Then, when a problem arises, an answer can be found quickly. If pathogens can be designed by laptop, vaccines can be, too. And, just as “open source” software lets white-hat computer nerds work against the black-hats, so open-source biology would encourage white-hat geneticists.

Regulation—and, especially, vigilance—will still be needed. Keeping an eye out for novel diseases is sensible even when such diseases are natural. Monitoring needs to be redoubled and co-ordinated. Then, whether natural or artificial, the full weight of synthetic biology can be brought to bear on the problem. Encourage the good to outwit the bad and, with luck, you keep Nemesis at bay.

The Economist

May 20^th 2010

Aforismo

Somos tan libres que cuando nos da la gana podemos pensar que no lo somos. ¿Seremos entonces libres por necesidad?

Una vida feliz

Nunca podremos saber si hemos sido felices sino hasta llegado el último momento de nuestra existencia. En ese preciso instante entramos a la eternidad, es decir, dejamos atrás el tiempo para siempre y sólo entonces se podrá juzgar nuestra vida.

¿Una vida buena y en consecuencia una vida feliz? Si sólo pensamos en nosotros, ¿cómo será nuestro juicio? En realidad, nuestra vida la juzgan los demás, nuestros contemporáneos y nuestros descendientes. Nuestra verdadera inmortalidad esta en seguir viviendo bien en la mente de los demás. Su juicio es nuestra gloria o nuestra condena.

Sócrates decía que al morir podíamos entrar a un sueño sin fin o bien llegar al hades y allí encontrarnos con Homero, Aquiles y los héroes de la antigüedad. Solo los dioses lo sabían. Desde este lado nunca lo sabremos.

Roberto Blum

Aforismo

Un mundo concebido sólo en términos de memes sería únicamente un mundo para memos y para momos.

Amable Sánchez

Transhumanismo

Nick Bostrom, filosofo de la Universidad de Oxford, Marvin Minsky, profesor del MIT, Ray Kurzweil, inventor y futurista y Vernor Vinge han planteado la idea de la ya próxima “singularidad tecnológica.”

Esta idea – la singularidad tecnológica -- que quizás se originó en una conversación de Stanislaw Ulam, matemático en el proyecto Manhattan e inventor de la propulsión de pulso nuclear, con Johan von Neumann, padre de la “teoría de juegos” y de las llamadas “maquinas von Neumann,” maquinas que se autoreproducen, nos lleva a plantearnos un mundo en el que los humanos seremos mas que humanos.

Es probable que viviremos mas de 500 años, seremos arriba de un trillón de habitantes, tendremos infinidad de clones virtuales, podrán vivir nuestras mentes eternamente dentro de las computadoras en una red cibernética.

Todo esto que probablemente sucederá en los próximos años, quizás en un tiempo tan cercano como el 2045 o tan lejos como el siglo XXII, nos lleva a cuestionarnos profundamente lo que somos los seres humanos y en consecuencia los principios filosóficos y morales que han regido nuestra conducta al menos desde hace 10,000 años.

Roberto Blum

El Fenómeno Humano de Pierre Teilhard de Chardin

El jueves 25 de marzo del 2010, se celebró una sesión del Centro de Ética David Hume en torno a la obra El fenómeno humano, de Teilhard de Chardin.

Pierre Teilhard de Chardin fue un jesuita francés, antropólogo y científico, que en su momento entró en conflicto con la Iglesia Católica, debido a sus ideas originales, novedosas y provocativas. Algunos lo criticaron por presentar una peligrosa cercanía con el panteísmo.

Teilhard trató de combinar la fe católica con la ciencia más avanzada. Él afirma que de la materia surgió la vida y posteriormente la vida evolucionó hasta la aparición de la conciencia y con el surgimiento del hombre, la conciencia auto reflexiva.

En la mesa se habló del principio antrópico, según el cual este universo parecería hecho para nosotros; pero ¿podemos pensar realmente que el mismo fue diseñado para nosotros? Teilhard intenta en su obra conciliar el proceso ciego de la evolución de la materia con la creencia católica en la intervención divina en el universo.

Teilhard de Chardin nos dice que la vida es expansiva y, una vez alcanzada la conciencia, ésta también lo es. Por esta razón, estamos actualmente observando la creación de la noosfera, una esfera de conciencia que esta englobando el planeta, ¿será la internet la primera manifestación de esta conciencia planetaria? y que en el futuro sin duda englobará el universo entero.

La ciencia actual ha encontrado que el universo nació hace unos 13,700 millones de años, en el llamado Big Bang. El jesuita Teilhard nos lleva con sus ideas hasta el final, a lo que él llama punto Omega en el que el universo entero estará unido y pleno de conciencia. Parecería que para él, en la encarnación de Jesús se encuentra el punto medio entre el alfa y el omega.

Roberto Blum

Aforismo

La vida es una rueda de la ruleta que gira entre la paradoja y la metáfora: vivir es apostar.

Amable Sánchez

En el juego del “ultimátum,” Razón vs. Equidad

En este juego, un jugador recibe una cantidad de dinero pero debe ofrecer una parte al otro jugador. Si el segundo acepta la cantidad ofrecida, cada uno se queda con la cantidad pactada, el primero con el total menos la cantidad ofrecida al segundo y el segundo con la parte aceptada.

Si el segundo no acepta la oferta, ninguno de los dos obtiene nada.

En casi todos los casos, una oferta de menos del 30 por ciento no es aceptada. Esto se ha comprobado en diversos países, entre diversas cohortes y géneros y aun cuando se trata de diversas cantidades de efectivo.

Este juego demuestra que para los humanos la equidad es importante, más importante que obtener cualquier cantidad. Estrictamente parecería ser que no somos perfectamente racionales. La equidad y la justicia nos mueven más que una determinada ganancia no equitativa.

Roberto Blum

¿Existe conflicto entre la emoción y la razón?

¿Existe conflicto entre la emoción y la razón? ¿Es la emoción un medio cognitivo? ¿Cuál debe ser el criterio para establecer qué es bueno y qué es malo? Estas fueron las preguntas matrices en torno a las cuales giró el diálogo socrático del Centro de Ética David Hume el 4 de marzo del 2010.

A lo largo de la conversación se expresaron ideas tales como que el hombre es el único animal que puede razonar más allá de las simples emociones. Sin embargo se afirmó que la razón y la emoción colaboran en la toma de decisiones morales. El psicólogo moral de la Universidad de Virginia, Jonathan Haidt afirma que emoción y razón, son las bases de los juicios morales. Haidt señala que todas las culturas comparten en diverso grado cinco grandes valores morales, 1. Evitar el daño a los demás, 2. Buscar la justicia o equidad, 3. Demostrar lealtad, 4. Respetar a la tradición y a la autoridad y 5. Valorar la pureza. Estos valores se explican por las emociones que los hombres sentimos frente a determinados estímulos. Las emociones son inmediatas y por ello resultan no solo útiles sino indispensables al evaluar lo bueno y lo malo.

Roberto Blum

Nietzsche y La genealogía de la moral

El jueves 25 de febrero del 2010, el Club de Lectura del Centro de Ética David Hume se reunió para discutir el libro de Federico Nietzsche La genealogía de la moral. Durante la discusión se expresaron multitud de ideas y opiniones. Sin duda Federico Nietzsche es un filósofo que siempre provoca discusión con sus ideas.

Se trató de contextualizar la obra del autor al relacionarla con su biografía y su época. Se dijo que Nietzsche se puede considerar un pagano de la época anterior a Sócrates que fue resucitado en el siglo XIX. Asimismo se afirmó que no siempre fue consistente en su vida y que más de una vez se contradijo, que fue anti-democrático, anti-comunista, anti-político y anti-cristiano.

La categórica afirmación nietzschiana acerca de la moral cristiana como una moral de esclavos despertó una fuerte discusión ya que muchos de los participantes no estuvieron de acuerdo con el autor de La genealogía de la moral. En relación a esta afirmación, estuvieron a punto de desbordarse las emociones en nuestra conversación.

Se dijo que Nietzsche no entendió el concepto la evolución. Que Nietzsche propone que los fuertes tienen la obligación moral de imponerse sobre los débiles; que él cree que es una obligación moral del hombre superior afrontar la vida tal cual es. Como reacción a las ideas de nuestro autor, se afirmó que el cristianismo es para todos, no sólo para los esclavos. Que Nietzsche hizo una lectura equivocada del cristianismo mal interpretándolo. Finalmente en la mesa se preguntó ¿Qué relación hay entre el dolor y la salvación? Nietzsche siempre le dice sí a la vida, no importa si es con o sin dolor. Federico Nietzsche es un autor indispensable, estemos o no de acuerdo con él.

Roberto Blum

¿HAY QUE DECIR SIEMPRE LA VERDAD?

Durante el almuerzo del Centro de Ética David Hume efectuado el pasado día 15 de abril nos preguntamos si es moralmente correcto mentir alguna vez o bien si existe la obligación de siempre y en cualquier circunstancia decir la verdad.

Es claro que el contexto de cada situación es muy importante para definir cuando se pudiera mentir o bien no decir lo que creemos qué es verdad. Expresar la verdad se puede ver como un medio que sirve para alcanzar otros fines o valores a veces superiores. En este sentido decir la verdad en toda circunstancia no es un fin en sí mismo.

Lo verdaderamente negativo de mentir es que da lugar a que se rompa la confianza, un elemento fundamental en toda interacción humana. Sin duda la veracidad de una persona es una virtud importante.

Sin embargo hay que actuar siempre sobre una base de principios sólidos y con claridad de conceptos. Por ejemplo, el engaño y la mentira no son la misma cosa. Tienen un origen y consecuencias distintas. El engaño es un acto que se relaciona más con la traición. En cambio la mentira es una expresión puramente verbal.

Finalmente se concluyó que siempre habrá que actuar prudentemente. Esto es, considerar las circunstancias concretas así como prever, e incluso medir, las consecuencias probables de nuestros actos y dichos.

Roberto Blum